周易今注今译

《周易》六十四卦的首卦以“乾”为卦名，“乾”本是指日出及日光气，而“龙”又本是日气的创想物，（乾>卦爻辞以“龙”的升跃象日光的上出，这可能与古人的筮占日气相关，即以龙的潜、现、惕、跃、飞、亢所体现出的不同时间日光上达的各种景象来占筮吉凶。传说中的伏羲与龙及日密切相关，<乾）卦取得《周易》六十四卦冠首之位，可能与伏羲画卦的传说相联系，其时间的发生应该也大致相近，随着爻题的发明，尤其是“用九”、“用六”（通九、通六）的创制，使得《周易》开始从原始筮占向哲学领域过渡。
　　以上便是我们对<乾>卦经文的总体印象，下面做一下具体阐述。
　　通行本及马王堆出土汉墓帛书本（乾>卦均居六十四卦之首位，但有三点差异：其一，帛书本“乾”字作“键”；其二，通行本每卦于卦图旁标下、上卦之卦名，帛本则不标（宋石经残本亦不标）；其三，通行本每卦六爻间距相同，而帛本下卦与上卦（即三爻与四爻）之间有明显间距，明确地标示着下、上卦的相重关系，保留着民间实用占筮的原始痕迹。
　　关于<乾）卦的日、龙与《周礼》“占辉”及伏羲画卦之间的关系，我们在《说（乾>》一文中已经讨论过（载《中国人民大学学报》一九九七年三月），这里不再重复。
　　（乾>本指日光上出，（坤）（本作“川”）本指水流穿地，但<离）卦（本作“罗”，指罗网）后来却有了日象，（坎）卦（亦作“歆”，本指陷阱）后来却有了水象。这种意象的转移是如何发生的尚待研究，我们初步怀疑这与后天图中<离）、（坎>二卦取代了先天图中（乾）、（坤）的位置有关；换言之，先、后天图当是古已有之的。另外，当（乾）、（坤）两卦将日、水意象分离出去而专门承担其包含主辅尊卑意义的天、地意象后，《周易》的哲学及社会学意义逐渐取得主导地位，而其原始自然宗教意义便退居次要地位。
　　爻题通九、通六（用九、用六）的创制，在《易》学史上具有重要意义。初、上、通与哲学上的正、反、合三段式十分相像，其与老子哲学的始、后、反尤相切近。关于这一点，我们在<先秦道家易学发微）一文中也已详论过（载《道家文化研究》第十二辑），请参看。
　　<乾&middot;彖）盛赞天道，亦双关人事，即从客体自然现象中汲取主体人文教训，继老庄之后进一步确立了“道家天人说”。尤为重要的是，它将经文的物质形下概念的日气转换成抽象形上意义的乾元阳气，并通过乾元、坤元在化生万物的异质功能的区分上，确立了乾元至尊的尚阳观念。
　　（乾&middot;彖>乾元、坤元之“元”即老子的“一”、“恍惚”及庄子的“混沌”、《黄帝四经》的“困”；乾元、坤元则分别为老子的恍、惚及庄子的鲦、忽及《黄帝四经》的阳、阴；而“大和”则分别为老子的“和”、“三，’及庄子的阴阳之和、天合人合。（乾&middot;彖>“乾元资始”、“坤元资生’’的生养万物过程即老子的“恍兮惚兮”及“道生之，德蓄之”。其关于物质运动的“资始一咸亨一首出”的辩证观与老子的“观徼”、“观复”一脉相承。庄子的“万物皆出于几，皆入于几”、“始卒若环，莫得其伦”的“天均”说（《至乐》、《寓言》），尹文子的“穷则徼终，徼终则反始，始终相袭”的“无穷极”说，文子的“天圆而无端，故不得观其形”的“天道体圆”说（《自然》），并与之同宗。
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　　陈鼓应，1935年生，福建长汀人。台湾大学哲学系及哲学研究所毕业。曾任台湾大学哲学系教授和北京大学哲学系教授，美国加州大学柏克莱校区研究员，现任台湾大学人文社会高等研究院特聘学者，北京大学哲学系兼职教授。主编《道家文化研究》学刊。著有《悲剧哲学家尼采》、《尼采新论》、《存在主义》、《庄子哲学》、《老子今注今译》、《庄子今注今译》、《黄帝四经今注今译》、《老庄新论》、《易传与道家思想》、《道家易学建构》、《管子四篇诠释》及《耶稣新画像》等书。
　　
　　赵建伟，北京人，1957年生。1987年研究生毕业于北京大学中文系古典文献专业，获文学硕士学位。现为中国戏曲学院教授。著有《人世的禁区》、《中国古代禁忌》、《女性禁忌》（合著）、《出土简帛周易疏证》及《说乾》、《乾坤道论》、《文子断代研究》、《郭店竹简老子校释》等。

　《周易》这部形式特殊的典籍，如今已成为珍贵的人类公共文化遗产。在中国典籍中，世界各国学界翻译和解释《周易》的数量仅次于《老子》。
　　三玄是中国古典哲学重要的思想来源，从文化史的角度来看，《论语》的影响力可能超过《易经》和《老子》，但从哲学史的观点来看，《易》、《老》、《庄》三玄的重要性则远远胜过《论》、《孟》、《大学》。
　　《易》、《老》、《庄》三玄思想成为历代哲学体系建构之不可或缺的理论依据。兹举数例以明之：（一）天人关系可以说是中国古代哲学的中心议题，天道与人道在思想上的紧密联系，具见于《易》、《老》、《庄》著作中。而“罕言天道”的孔儒，其视线则仅限于人事。（二）宇宙论与人生论上的变动观，也在《易》、《老》、《庄》作品互放异彩；而孔孟思想，从不思考万物变动之情事，更不探讨宇宙变动之法则问题。（三）阴阳学说为构成《周易》之核心观念，《易传》的“阴阳”说及其动静性能则主要来自老、庄。而《论》、《孟》、《学》、《庸》——宋儒尊为四书的儒典中，“阴阳”概念不及一见。（四）老子的道论成为历代哲学理论的基石，而《易传》的道论，见于<系辞>者两条，一日“一阴一阳之谓道”，一日“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。前者乃对老子（四十二章>道与阴阳关系所作综合的诠释；后者则以命题形式对老子道器概念所作概括性的表述。老子以本体界之“道”为无形迹，而现象界之“器”则为有形迹。道与物的关系——本体与现象，两者之区别及其统属关系，为老庄哲学所恒言之，而孔孟则从来没有形上道论这类的哲学问题意识。
　　我们之所以在诠释《老》、《庄》典籍之后，着意于《周易》经、传的解释，原因在此。

长期以来，《易经》一直被归入儒家典籍。而本书作者认为，这样一来使得《周易》的研究被局限在狭隘的范围内，导致对《周易》经传研究，陷入肤浅片面，甚至曲解；同时，以儒家思想解《传》，再用这种儒家化了的《易传》解经，也使得对《易经》的解释龃龉难通；加之历来在《周易》文字训诂上多有忽略，使得《周易》日渐隐晦。鉴于此，作者依据大量文献及新出土的帛书《易经》，多方比勘互校，使诸多疑难之处得以疏通。本书提出了具有突破性的学术观点，认为《易经》实为道家典籍，并尝试以此书作为重建道家易学的发端。在此思想基础上，作者参照道家思想解《易》，使得注释具有了全新的进展。本书思想脉络清晰，诠释系统完整，译文通俗易懂，卦象解说分明，义例辨析清楚，*卜方法介绍简明。真正做到了深入浅出，雅俗共赏。